【在假象中设问】全篇完

无数山楼

      481、阳光下，每一片新叶都是一种语言，泛着透亮的光线，它们诉着各自的尘事，只是那么轻，以致你感觉不到“尘”之重。清新这个词为它们不同的语言表达着，我试图通往这些语言，可又觉得难以抵近，它们只是遵循着与阳光、风雨俱在的自然说着自个的尘事，而非特别地朝向我这个感受它们语言清新的看客。其实，我说“每一片新叶都是一种语言”也像是把看客的角色悄悄放至一片片新叶语言的现场，或者从新叶特征里发现语言的现场感。如此，“听”、“阅读”才会成为我的行为。当然，你说阳光、风、江水等事物在说着什么也可，或它们本身就是一种面向自然、面向世界的语言。

      注：2019.5.9

无数山楼

      482、我想我真的听见了，听见音乐和噪音，以及声音形态的所有。这么多年来，我一直在听，努力地。通过声音确定着自我，确定着人群中彼此能由声音联系在一起的。我想知道此世界声音倾斜的方向，亦即此世界内在的趋势，不管是能听见的声音，还是不能听见的声音。在“听见”之上区分能否听见，感受自己与世界同在，作为世界的一部分相互听见对方，听见命运之石滚动的声响，为此而“听见”。在此尘世，我们为彼此“听见”对方而存在，一切声音形态之下是我们的在。

      注：2019.5.9

无数山楼

      483、落了几天的雨，感到一阵寒意，不知为什么。读至《普门品》里的应身说法，不免为这不得悟的寒意难过。经文里的纯粹有多少流进我之中？在现实的复杂性里面，我在想，此刻我的存在是否在你诸身应现的场景里？我是否就是某个应现身的对象？黄昏时隐时现的光点镶嵌于无明的寒意。

      484、卡拉玛人的网能滤净我思的烦恼么？卡拉玛人的网为我们滤出潮起潮落的漂沫浮渣，如网底事相，尽管或非所愿，但这些繁相之沉却紧紧拽着我。是啊！佛陀给卡拉玛人指示的原则即如一张网，将问题表面的浮尘幻象滤去，且将所谓“问题”这个事物的假象也给滤掉，同时也把“原则”的网本身也随事相滤净，无惑的卡拉玛人在原则的网外，无惑也无网。我惑即是我网，借于佛的十条，我的网才能在更高阶形式下滤净自身。

      485、观于内心的自在，自是通往彼世界之路。面向自我的敞亮又岂是痴人能知的？菜根何味？只有一个人走过内心坎坷之途后方能体会，每一声名号里都有万般滋味啊！

      注：2019.5.9

无数山楼

      486、在对语言事实的判断过程中,构成语言事实的词语给人不一样的感觉，似乎每个词语都带着丝丝狡黠，在“我”面前示显某种主观形式的存在。看，词语的面孔之下是一道道幽闭的门，对我处处设防，仿佛不愿让我了解词意的隐蔽，如是现实令人悲伤。以致我说我熟知这些词语其实更像是一种一厢情愿无遮的自我坦陈，单向度敞开自己罢了。当然，也许你会说，这朝向词语本身的追问是在追问我在的同时实践自我，因为一个人对语言本质性的追问，是将问题引向对世界本身的追问，由是而将深陷其中的“我”给拉出来。

      注：2019.5.10

无数山楼

      487、你眼中确然的东西正成为“确然”形式下的障碍，阻止你去再认识那些“确然”之物，因为“确然”的事实已经将你的思束缚，牢牢地把这“确然”的事实当作对象的存在。如是，这些“确然”轻易地越过判断的门槛，而摆在我们面前的同一事物的截然不同的“确然”则露出破绽，于是判断再次回到对象表面，回到对对象表面的假象上。在我们抵达对象的过程中，没有可以忽略的步骤，哪怕是一次重复，也不能将“重复”视作不需要过程的对对象的事实复制。

      注：2019.5.10

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      488、当我随意写下关于天气的片段，里面是否含有一些隐喻，以我不明确的方式嵌入到句子或说这句子结构形式中。我只是将眼前景物对应的“我”给写下来，并未想到“写下来”意味着什么，遵循于一切本然的在，仿佛句子形式的片段不过是远去的某件事物，又不经意地回到手中，然后展示来去间隐藏的东西。

      注：2019.5.11

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      489、我们能记起的事相为疑问构筑具体的形象，似乎记忆才是惑的基础，哪怕看上去是由面前诸多现象引起我思，但想想如果没有作为对比的记忆材料，我们如何由差异性的在引出思考呢？惑只是思之外在表现形式罢了。我们总是惑于参照记忆与对象之间的对比性差异，更确切说是在心中原本确定的“我”与每个当下对象里含藏的模糊的“我”之间的差异。我们感到困惑的一切源自对“我”这个不断演变事件的确定，而我之中“我”的记忆性的既在更作为此事件中的组成部分参与其中，那么形象、真实地存在于事件的我之中。

      注：2019.5.11

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      490、泡沫，用来形容如幻的事相时，把生住灭的过程形象地演绎。每天，我们就在声音、图像及一切感知的“在”里挣扎，看上去，泡沫多么真实，将世间幻象丰富地展现。任凭泡沫淹没幻想的头，甚至来不及想起卡拉玛人的幸运原则，或说是把习以为常当作真，而沉溺于其中。看泡沫缤纷似幻的情景、现象，习惯性地陷进假象的视界内，以妄为真。想想，我们接触到的以为有用的种种信息，太多“无关”之相，成为我在的虚幻背景，徒将一个人在路上的时间耗费，而不是朝向终点的有效行走。我们一面努力摆脱生命的无聊，一面又不自觉地用有“意义”的方式追逐无聊，且终日枕眠于这些现实的虚无中。泡沫，你眼中的存在，正一个个破灭，泡沫的“破灭”为我们提供生命意义的出口，这才是泡沫本身的意义。

      注：2019.5.11

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      491、我想努力记起什么，从四周的平常里，波澜不惊修饰着院中所有花草树木，以及鸟鸣溅不起的声色。在属于个体的世界局部，事物彼此都有一段段狭义的惊慌，当“我”遮住了世界的广大，每处微不足道的情节皆放大成大事件，继而将“我”的逼仄凸显。我总记不住一劫过后那些曾经的欢笑、悲伤、苦恼及轮回的不幸，也记不起那些投入你眼睛中的往事。每个平常的在皆为体内寂静的回响，拂去我身旁的声色飘尘。

      注：2019.5.12

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      492、想到虚度，心里隐隐感到一阵不安，觉得“我”的痕迹正被虚无悄无声息地擦拭、抹除，当然这种感觉额外地赋予了“虚无”以主体意识，或者说是将“我”的意识放在对象化的位置上去，在世界背景下，对象的“我”消失于我思的裂缝——词语陷阱中，“我”的形象很快为世界的广度所淹没。我不愿看见我的虚度，但我似乎、至少得从现实的在获知我于虚无感受到的孤独。

      注：2019.5.13

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      493、每个判断里都隐含着一种信息，即：我在多大程度上抵近世界并与自己保持适当的距离。在很多时候，我们总不自觉地把判断指向的问题当作纯粹的外在对象，并将之与 “我”完整隔离开来，这样我们在判断时自以为居于对象之上，是在俯视对象的在。要知道，进入我们判断的对象并非完全等同于外界对象，我们的判断对象是进入“我”之中与“我”紧密联系在一起的思想对象，是内外结合的过程产物，它便是我们判断的直接根据。基于此，其存在反过来成了我们判断“我在多大程度上抵近世界并与自己保持适当的距离”的检验依据之一，且将“我”在判断中位置和判断本身的限度反映出来。

      注：2019.5.13

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      494、世界最初植入到“我”之中的疑问并不比“处于我们的对象位置”的事物给我们带来的疑问少。很多时候，我们为前者找一个个替代品，将之视作外界对象产生的问题，更多的是考虑问题的附着物，而忽略了问题本身的在，因为问题的附着物比问题更像一个“问题”的事实存在，形象地出现在我们需要认识、判断的位置。渐渐地，“我”之中的问题少了，可烦恼和困惑依然如故，未因“问题及问题的附着物”的转移而减少。面向我所在的世界也不能替代面向自我，毕竟问题的在住于“我”之中，哪怕通过世界普遍意义的在亦或能迂回到“我”之中，可在问题的衔接上却不一定刚好对应。应注意到，世界最初植入到“我”之中的疑问，这句话里的“我”最初是作为世界的一般事物而承载世界的在，而认识主体的我不自觉地将自己置于“我和世界”之上，并把个体存在的差异也推给对象世界。认识、理解“我”之中最初的疑问，以及作为认识对象的事物带来的疑问，才能认识、理解到我之于世界的疑问的意义。

      注：2019.5.14

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      495、在语言的歧途，我说出的话不但没有使得语途清晰，反而增加了歧义的复杂性。越往深处走，越觉得语言的标识作用变得暗淡，那些繁杂的标识本身已然变为构成暗淡的一部分。我们却单单地指望语言能解围“我”之所困，如果我们不能明了语言之于我们的本质意义，只会在语言的幽深歧途越走越远。而佛之十条原则更如柱支撑着这语言的暗，此时我们说语言起到的是有效的标识，在经典的明亮里，让我们看见语言构建的世界的宽广，语言的宽阔处语言的歧义渐隐，为在路上的我们照亮前路。

      注：2019.5.14

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      496、摆在眼前的句子是我所体验到的吗？我得花时间仔细想想，从自己身边的每个细节出发去思考，大量的细节组成的事件事实，属于我眼中句子的实在吗？或说是我所体验到句子形态的在吗？恍惚间，句子成了我对事件事实的体验品出现了，可反过来成立吗？或者说由句子到外部事实必然对应地成立吗？看不出，虽然有时无奈中或无意间，我们将之当作一种对应关系下我所体验的事件事实。具体环节的细节处，我仍感觉不能为力，因为我真触摸不到体验末端事实的在，也就无法如实地走近/进我的对象。

      注：2019.5.15

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      497、卡拉玛人在假象中发现问题的假象，并于此起疑。疑问指向的即为其所面临的不同派别、观点、概念等形式的假象，于假象中设问，这因疑而起的问才格外有意义。而“原则”正是作为此假象的识别机制应机出现，以实证方法对每个假象纳入“原则”的识别机制中，如网滤除假象表面生出的疑问。而纯粹的假象即是我们习惯的事物真实的另一面，诠释了我们身旁虚无的在。

      注：2019.5.15

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      498、回来的路上，一直在想，“回来”究竟是指什么？我立刻想到卡拉玛人从佛处“回来”的情景，当然这只是后来者的我想像的情景，我无法看见卡拉玛人的看见，只于“回来”这个词基本意义上感受卡拉玛人昔日在佛前获得的自在。而从山中回来的过程里，我分明感受到我曾经的悲伤、烦恼、孤独以及一切包围着“我”的纷繁幻景。当然，擦肩而过的过程通过回放，感受也更深刻了，较之简单问出为什么，才发觉尘世一劫的经历意味着的。“回来”带着反复的忧伤，因为“回来”本身也深陷途路，仿佛唯在途中，“回来”才被赋予了于我在而深沉的含义，也就是说“回来”标明了“我”过程性的在，将我内在的的前因后果一一呈现。一个人到底要走多少“回来”的路，方能如卡拉玛人一般走出假象中的疑惑，回到自我的起问处，任花雨缤纷、诸相飘零。事实上，卡拉玛人究竟问出了什么呢？我们问出了什么？回来的路喧哗依旧，正是依于这旧，我们“回来”的路才有了着陆，才使之成为真正的带上自己的“回来”。

      注：2019.5.16-17

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      499、话题隐约于每天涌现的现象和内心翻滚的念想，以文字偶然捕获某组画面、情节，然后再反向推断，将之视作某个意志下的显露，而不是按照其内在程序、规则作用下的演绎。我们习惯接受的事件顺序、过程里，这顺序、过程并不属于对象本身，更似我们自己想像的产物。比如，我们日常接受的“真”不过是一个个符合于当下存在的假象罢了，将我们的念想也涵盖其间，且把作为一个事件的“我”也包括在内。是啊！“我”在身旁每天涌现的现象和内心翻滚的念想中，我在身旁每天涌现的现象和内心翻滚的念想中。

      注：2019.5.18

无数山楼

      500、很多时候，我们是被语言带至现场而不自知，哪怕形式上我的肉身也真的到场，可此场更像是一个语言事件的现场，即：为我们自身的语言所修饰的，通过语言发生的事件的场。我们感受、看见语言为我们组织的场，且又妄图通过语言窄窄的通道，低至对象事件的真。只有当我们如卡拉玛人一般迷惑于诸相斑斓，由是生疑，而进入到佛陀给出的原则，滤去一切语言文字形式意义的束缚，在语言框架内究竟有多少疑惑？我们的主观感受总是暗暗地想要告诉我们什么，这样一种奇特的感觉伴随着我，使我不时回过头来审视眼前既在的事相，辨别出我在的事实——我与他者、我与诸相、我与世界一致性的在。至此，语言似乎也完成了这样一个事件的表达。

      注：2019.5.19

无数山楼

      501、说一千道一万，到头来，我们终得面对，以“我”之无去接受世界纷繁的虚无之相，当然我自身也在其中。当卡拉玛人离开时，身怀我相之空去迎接虚无之“有”，这空里植入“我”的有序性的存在，或者说是一种以“我”为参照的原则，使得我们可以以此面对、梳理对象世界的紊乱，如是摆在我们面前的一切在即以朝向“我”的有序方式出现。至此，我亦如卡拉玛人走过千头万绪的悲伤，在一个文本外独自面向自己的孤独。

      注：2019.5.20 全篇完